"El solsticio de verano es una combinación de alegres celebraciones y la toma de conciencia de que la rueda ha alcanzado su punto álgido y ahora se encamina de nuevo hacia la oscuridad. Es hora de reunir a los seres queridos y celebrar en comunidad"
Cerridwen Iris Shea*
Hemisferio Norte
Hemisferio Sur
De acuerdo al antiguo calendario pagano que sigue la Rueda del Año con los Sabaats, fiestas solares, el verano comienza en Beltane (1 de mayo) y termina en Lugnasah (1 de agosto). El solsticio de verano marca entonces su punto máximo.
Solsticio deriva del latín "solstitium": "sol" (el astro) y "stitum" (detención) y marca el día en el que el poder del sol comienza a decrecer y los días se hacen más cortos hasta alcanzar el punto más bajo de su carrera anual el 22 de diciembre, el solsticio de invierno: Yule.
Litha significa Fuego y representa el apogeo de la energía que desde Imbolc (1 de febrero) venimos preparando; el fin de la oscuridad, de la esterilidad, y el comienzo de la época más fértil, donde todo se renueva. Es la abundancia, la belleza de la tierra y el poder de la Luz.
La celebración de Litha es normalmente el 21 de Junio, pero varía entre el 20 y el 23 dependiendo de la rotación de la tierra alrededor del sol.
Hemisferio Sur se celebra Samhain
Hemisferio Norte se celebra Beltané
21-23 de Junio
Hemisferio Sur se celebra Yule [Es el solsticio de invierno]
Hemisferio Norte se celebra Litha [Es el solsticio de verano]
2 de Agosto
Hemisferio Sur se celebra Imbolc
Hemisferio Norte se celebra Lughnasadh
21-23 de Septiembre
Hemisferio Sur se celebra Ostara [ Es el equinoccio de primavera]
Hemisferio Norte se celebra Mabon [Es el equinoccio de otoño]
1 de Noviembre
Hemisferio Sur se celebra Beltané
Hemisferio Norte se celebra Samhain
21-23 de Diciembre
Hemisferio Sur se celebra Litha [Es el solsticio de verano]
Hemisferio Norte se celebra Yule [Es el solsticio de invierno]
2 de Febrero
Hemisferio Sur se celebra Lughnasadh
Hemisferio Norte se celebra Imbolc
20-22 de Marzo
Hemisferio Sur se celebra Mabon [Es el equinoccio de otoño]
Hemisferio Norte se celebra Ostara [ Es el equinoccio de primavera]
Explicaremos el significado del solsticio y Litha a nivel astronómico, a nivel mágico y a nivel práctico, pero recordamos que Litha es un tiempo especial para mirar internamente a las semillas que hemos plantado los meses previos y para retomar los proyectos que se han dejado pendientes.ESTAMOS CELEBRANDO/INVOCANDO A LITHA
La palabra Litha significa Fuego y es una metáfora para representar el poder del Sol en toda su plenitud.
En tiempos ancestrales se le daba la bienvenida al verano y a Litha con grandes celebraciones que destacaban por exceso de comida y bebida, pero posteriormente el poder eclesiástico eclipsó esta fiesta pagana con el Día de San Juan del 24 de junio.
La tradición dice que Litha es un tiempo especial para las hadas y espíritus de la Naturaleza porque durante el crepúsculo es más fácil percibir los niveles etéricos de la realidad ("las puertas entre los mundos se abren" en lenguaje simbólico).
Litha puede ser un buen momento para mirar internamente a las semillas que hemos plantado los meses previos y para retomar los proyectos que se han dejado pendientes.
Un tiempo de celebrar el final del año creciente y el comienzo del año menguante, en preparación de la cosecha por venir.
La celebración del Solsticio de Verano es tan antigua como la misma humanidad. Tradicionalmente era un momento de purificación, donde se solía saltar sobre la hoguera o el caldero para conseguir un objetivo, protección, fertilidad, salud, etc., o se quemaban símbolos de aquello de lo cual uno deseaba purificarse.Entre las muchas asociaciones míticas de la fecha la más importante es la del Dios-Sol, que alcanza entonces el pico de su poder. Algunos autores asocian esta fecha con la derrota del Dios solar por su gemelo, el Dios oscuro, pero la tradición gala muestra que esto recién ocurre en Mabon o bien Samhain. De todas formas, resulta interesante considerar el hecho de que todas las cosas, pasado su apogeo, tienden naturalmente a la decadencia; asi como la luz del sol a partir del solsticio sólo decrecerá (la muerte en la vida), también al llegar a su día más débil, sólo crecerá (la vida en la muerte). El ritmo eterno del sol es el mismo de la vida humana, y el mismo que mes a mes repite la luna.
Los dos símbolos más importantes de este sabbat son la espada (símbolo del Dios solar) y el caldero (símbolo de la Diosa en su plenitud)
De acuerdo con el calendario del folklore antiguo, el verano comenzaba en Beltane (primero de mayo) y termina en Lughnasadh (1° de Agosto), Con el solsticio de verano en el medio de los dos, siendo este el Pleno Verano. Esto tiene más sentido que sugerir que el verano comienza el día en que el sol comienza el día en el que el poder del sol comienza a decrecer y los días se hacen más cortos.
Otros nombres comunes para esta festividad son Solsticio de Verano o Pleno Verano, y celebra la llegada del verano, cuando las horas de la luz del día son mas largas. El sol está ahora en el punto más alto antes de comenzar su viaje a la oscuridad. Otros nombres para este tiempo en la rueda del año son Alban Heruin, (calendario Druida), Alban Hefin (Tradición anglo sajona), Bendición del sol, Día del Acopio (Gales), Whit Sunday, Whitsuntide, Vestalia (Antigua Roma), La fiesta de Epona (antigua Galia), Día de todas las parejas (Grecia), y día de San Juan. Los Pecti-Wiccans escoceses celebraban Feill-Sheathain el 5 de Julio. En la tradición Italiana de Aradian Strega, este Sabbat (las brujas Strega las llaman Treguendas en lugar de Sabbats) es conocida como La Fiesta dell'Estate (fiesta de verano). Los escandinavos celebran esta fiesta en una fecha posterior y la llaman Thing-Tide (cosa marea). En Inglaterra, el 21 de Junio es "el día de Cerridwen y su caldero". En Irlanda, este día esta dedicado a la diosa ninfa Aine de Knockaine. Y finalmente, en el norte de Europa se celebra el "día del el Hombre verde".
La Triple Diosa
Es un tiempo para celebrar tanto el trabajo como el placer, es un tiempo para los niños y para los juegos de niños. Es tiempo de celebrar el final del año creciente y el comienzo del año menguante, en preparación de la cosecha por venir. El Pleno verano es tiempo de absorber los rayos calientes del sol y es otro Sabbat de fertilidad, no solo para los humanos, sino para los brotes y animales. LOs wiccanos consideran que la Diosa en esta época esta embarazada por haber cohabitado con el Dios en Beltane - el honor es dado a ella. El dios sol se celebra porque está en su cenit en el cielo y celebramos su aproximación a la paternidad - el honor es también dado a él. Las hadas abundan en esta época y se acostumbra a dejarles ofrendas como comida y hierbas en la tarde.
De acuerdo al antiguo calendario pagano, el verano comienza en Beltane y termina en Lammas/Lughnasadh. El solsticio marca entonces su punto máximo. Es el apogeo del tema que desde Imbolc venimos preparando; el fin de la oscuridad, de la esterilidad, y el comienzo de la época más fértil, donde todo se renueva, al calor del amor y la pasión de los Dioses. El nombre Litha es relativamente moderno, probablemente derivado de la palabra sajona que significa "el opuesto de Yule".
En primer lugar tenemos las ocho fiestas fundamentales, Sabbats o días sagrados solares, también conocidos como "La Rueda del Año", tienen lugar a intervalos de seis semanas y media. Éstas son las siguientes: Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lammas y Mabón, veamos entonces el significado general de cada una.
La Rueda Anual comienza con el Año nuevo, el cual se conoce con el nombre de Samhain.
SAMHAIN
Hemisferio Sur: 1° de Mayo.
Hemisferio Norte: 31 de Octubre.
Nombres alternativos: Halloween ó La víspera de todos los Santos.
Samhain (se pronuncia sou-in) es quizás la festividad más asociada a los brujos y la magia. Señala el fin de un año y el inicio del siguiente.
Mitológicamente, esta fiesta representaba el momento en el que la Diosa lloraba la pérdida de su consorte, el Dios, mientras contemplaba el nacimiento de su hijo.
La Diosa también es venerada en su aspecto de Anciana. Esta celebración hace honor a la muerte del Dios, el cual sacrifica su vida por la comunidad.
En la actualidad, es el momento de pensar en nuestra mortalidad. Esta noche el velo que separa los dos mundos es más fino que nunca y las almas de los muertos visitan a sus familiares vivos.
Los conjuros y hechizos que se pueden realizar en esta festividad: de protección o neutralización.
Flores: crisantemos, lirios.
Hierbas: menta, salvia, tomillo, milenrama, angélica, anís extrellado.
Piedras: la obsidiana, el onix, la turmalina negra.
Inciensos y aceites de Samhain: se pueden mezclar, incienso, tomillo, albahaca, lila, clavo de olor, alcanfor.
Colores y velas que se pueden usar: naranja, rojo y negro.
Comidas de Samhain: tarta de calabaza, galletas o pan de jengibre, pan de maiz, manzanas.
YULE
Hemisferio Sur: 21de Junio.
Hemisferio Norte: 21 de Diciembre.
Nombres alternativos: Solsticio de invierno, Alban Arthan.
La celebración del Solsticio de invierno ó Yule, es la noche más larga del año y su día el más breve, cuando en opinión de los antiguos se afirmaban las potencias de las tinieblas. Dos son los temas que dominan la fiesta del solsticio de invierno: el nacimiento del sol y el combate entre la luz y la oscuridad.
Los conceptos de luz y oscuridad no deben ser malinterpretados como una lucha del bien contra el mal. La luz y la oscuridad se complementan una a la otra y son el equilibrio que provee nuestras necesidades.
La batalla se representa habitualmente como una lucha entre el Rey Roble (la luz) y el Rey Acebo (la oscuridad), triunfando el primero en el combate.
En la antigüedad se encendían hogueras como un recurso mágico para estimular al sol a "renacer". Despues de esta noche, el sol se vuelve más poderoso cada día; no es en verdad el medio del invierno, sinó que significa "punto de giro" del sol.
EL TIEMPO DEL DESGOBIERNO: el período de tiempo entre Samhain e Imbolc es conocido tambien como el tiempo del desgobierno, y aunque el sol renazca en el solsticio de invierno, él no tiene suficiente fuerza para crear un orden en el mundo hasta Imbolc. Sin embargo, el solsticio de invierno es una época de inspiración y para mirar adelante el resto del año, un tiempo de iniciación y regocijo.
Yule es el primero de los Sabbats menores en la Rueda del Año. Es un punto de quiebre en el ciclo solar del Dios, ya que marca su renacimiento de su propia semilla, plantada en el vientre de su madre en Beltane.
La fiesta de Yule también buscaba acelerar la llegada de la primavera en forma simpática; se comía y se bebía en abundancia.
Era el momento de sembrar las semillas de los cultivos de invierno, que comenzarían a brotar en la infancia del Dios y serían cosechados cuando éste alcanzase la edad adulta.
Las tradiciones más famosas eran encender el leño de Yule, del leño del año anterior, y hacerlo arder por 12 horas.
Es la versión puertas adentro de la hoguera de Litha. Luego se esparcián las cenizas por los campos para hacerlos fértiles. Decorar las viviendas con muérdago, por ser el que crece en el roble.
Mantener una vigilia nocturna para esperar al sol. Se brindaba a la salud de un árbol, y se lo mojaba con la sidra, dejándole tambien "muffins" sobre sus ramas.
Símbolos de Yule: Acebo (muérdago).
Hierbas: laurel, pino, roble, salvia.
Piedras: rubíes, esmeraldas, diamantes, granates.
Inciensos y aceites de Yule: pino, cedro, canela.
Colores y velas que se pueden usar: rojo, verde, oro, blanco, plata, amarillo, anaranjado.
Comidas de Yule: frutas, nueces, pavo, té de jengibre.
Recorriendo la Rueda Anual, nos encontramos con la siguiente festividad, esta se la conoce con el nombre de Imbolc, conozcamos un poco más sobre este festejo.
IMBOLC
Hemisferio Sur: 2 de Agosto.Imbolc - Brigit
Hemisferio Norte: 2 de Febrero.
Nombres alternativos: día de Brighid, Candlemas ó Candelaria, Fiesta de Pan, lupercales.
Imbolc fue una de las festividades pastorales de los antiguos celtas. Tiene lugar con los primeros destellos de la primavera, cuando la savia asciende por los árboles y las campanilla blancas asoman la cabeza entre la nieve.
Los celtas exaltaban esta fiesta como la de la Diosa Brighid, quien fue más tarde cristianizada bajo el nombre de Santa Brígida.
Porta una blanca vara de sauce con la que regenera la tierra sin vida, vuelve a traer los verdes renuevos y engendra una nueva ronda de nacimientos entre animales.
En Imbolc nacen los primeros corderos del año, un signo potente de renovación, inocencia y pureza. En las narraciones populares, Brighid aparece en forma de Hada para expulsar a la Hechicera del Invierno y recobrar la primavera.
En algunos relatos, la Bruja y su rival, la Doncella, luchan bajo las formas de un Dragón y de un cordero.
En las tradiciones escosesas, la víbora, representante del poder de Cailleach, es derrotada por el cordero de Brighid.
Imbolc significa "en el vientre", pues es el momento en que la semilla se encuentra "en el vientre" de la Madre Tierra, comenzando a moverse para germinar.
Es la época en la que el invierno todavía cubre la tierra, pero la primavera se aproxima. Los paganos celebran este momento con hogueras y con la bendición de las herramientas.
En algunas sociedades agrícolas, era el momento en el que se sacaban las herramientas y las preparaban para la primavera.
Mitológicamente, La Diosa se ha recuperado del nacimiento de su hijo, quien crece fuerte, asegurandose la supervivencia.
Imbolc puede ser tambien una época de inauguración e iniciación. Algunos ven esta época como el momento en el que la Diosa se renueva como Doncella despues del nacimiento de su hijo.
Simbolismo de Imbolc: crecimiento, fertilidad, purificación.
Simbolos de Imbolc: escobas, surcos, flores blancas.
Hierbas: violetas, todas la flores blancas o amarillas, iris.
Piedras: rubíes, onix, turquesa, granate.
Inciensos y aceites de Imbolc: canela, vainilla, violetas.
Colores y velas que se pueden usar: blanco, rosa, rojo, amarillo, verde, marrón.
Comidas de Imbolc: te de hierbas, semillas de calabazas, semillas de girasol, pan.
Moviendonos a través de la Rueda Anual, avanzamos hacia la siguiente festividad dentro del calendario wiccano; esta es Ostara, veamos cuales son las características de esta fiesta.
OSTARA
Hemisferio Sur: 21 de Septiembre.
Hemisferio Norte: 21 de Marzo.
Nombres Alternativos: Equinoccio de Primavera, Alban Eiler (según los druidas).
En el Equinoccio de Primavera (denominado Ostara por los Sajones) los días se han prolongado visiblemente.
El día y la noche tienen una longitud igual, pero la luz ha comenzado a ganar terreno y la primavera ha llegado en realidad.
Las aves se esmeran en construir sus nidos y los animales jóvenes se aparean. Hojas verdes surgen en los árboles y en los setos vivos asoman nuevos brotes de plantas.
Es la festividad de la fertilidad de la tierra que nos alimenta. La celebración de los equinoccios es tardía en el folklore celta. Originalmente se celebran los cuatro mayores.
Luego, con las invasiones, se agregaron los solsticios, que encajaron fácilmente en el ciclo de la dualidad del Dios en Luz/Oscuridad. La celebración de los equinoccios proviene de los pueblos del mediterraneo que tambien llegaron a Bretaña.
En la tradición Caledonia, esta festividad se conoce como Alban Eiler y representa el aspecto guardián del Dios. Este festival se considera el de la fertilidad, y es el segundo de la trinidad de las celebraciones de la primavera.
Se bendicen las semillas para futuras plantaciones. Se colorean huevos y se colocan en el altar como talismanes mágicos.
El nombre Ostara deriva de la Diosa lunar teutónica Eostre. De ella tambien deriva el nombre Easter (pascua). Los símbolos de Eostre eran el conejo y el huevo, los mismos que se asocian con la pascua. Su celebración tenía lugar en la primera luna luego del equinoccio.
El tema de la fertilidad de las cosechas es uno de los temas en este sabbat, siendo el momento de plantar las semillas que han sido bendecidas en Imbolc. Mágicamente, los equinoccios son el momento de "plantar" semillas de energía, para que florescan con el curso del año.
Es el momento de hechar a andar "mareas" de energías. Tambien en el plano físico es momento de plantar y de trabajar con hierbas.
Simbolismo de Ostara: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance y renacimiento.
Simbolos de Ostara: huevos decorados, guirnaldas de flores.
Hierbas: salvia, rosa, jazmin, frutilla, bellota, azafrán, lirio, madreselva, violetas, retama, nuez moscada.
Inciensos y aceites de Ostara: incienso, sándalo, petalos de rosa, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva.
Colores y velas que se pueden usar: amarillo, verde y dorado.
Comidas de Ostara: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas vegetales de hoja (ensaladas).
En el recorrido por la Rueda Anual el siguiente Sabbat que los wiccanos celebramos durante el año es Beltane, cuyo nombre alternativo por el que se lo puede encontrar en libros u otros sitios de internet puede ser Walpurgis o MayDay (este último se utiliza más en el hemisferio norte).
BELTANE
Hemisferio Sur: 31 de Octubre.
Hemisferio Norte: 1 de Mayo.
Nombres Alternativos: Walpurgis, May day en el hemisferio norte.
El primer día de Mayo señala el comienzo de la temporada estival en muchos países del hemisferio septentrional ó norte; los antiguos celtas lo llamaban Beltane.
En Inglaterra, ésta festividad se celebraba y sigue celebrándose con danzas populares en torno del Palo de Mayo y la recogida de flores de espino.
En Beltane, el Dios y la Diosa han alcanzado su madurez y ambos han consumado su amor el uno por el otro.
Es un momento altamente creativo y definitivamente sexual, que se expresa a través de los muchos símbolos de fertilidad que caracterizan esta festividad, por ejemplo las hogueras, que tradicionalmente se encendían para asegurar la fertilidad de la casa y del campo, bailando alrededor del Palo de Mayo y saltando sobre el fuego encendido dentro de un caldero.
Beltane deriva del gaélico irlandés "Bealtaine" o del gaélico escosés "Bealtuinn", que significa "Fuego de Bel", el Dios celta de la Luz Belinus.
La celebración comienza la noche del 31, pues los celtas contaban sus días de ocaso a ocaso, cuando los druidas encendían los fuegos de Bel en la cima de las colinas.
Estos fuegos tenían propiedades curativas, y era costumbre saltar sobre ellos para obtener protección.
Así mismo, era costumbre guiar a los rebaños entre dos fuegos antes de llevarlos a sus pasturas de verano.
En esta festividad es a veces posible observar fugázmente diversos duendes, como Puck que durante sus tareas se muestran muy afanosos en este tiempo.
Se trata de una época muy mágica, y se cree que cualquiera que duerma bajo un espino el primero de Mayo corre peligro de ser secuestrado por los duendes o de pasar accidentalmente a su país.
En época de los celtas, la gente joven se podía pasar toda la noche en los bosques, celebrando hasta el amanecer, entre los festejos, se realizaban las uniones de parejas ya que es una de las festividades donde el flujo de energía es muy importante, al igual que en la festividad de Samhain.
Significado de Beltane: plenitud de la primavera, momento ideal para defenderse del mal.
Hierbas: angélica, rosa, jazmin, frutilla, menta, sauce, flores de espino.fuegos de Beltane
Inciensos y aceites de Beltane: jazmín, vainilla, frutilla, menta, sauce.
Colores y velas que se pueden usar: naranja, amarillo, rojo, blanco.
Comidas de Beltane: cereales, fresas, moras, frambuesas y otras frutas rojas del bosque, comidas que lleven lacteos, cebada, trigo ó avena.
Siguiendo el movimiento de la Rueda Anual, avanzamos hacia la siguiente festividad dentro del calendario wiccano; esta es Litha, veamos cuales son las características de esta fiesta.
LITHA
Hemisferio Sur: 21 de Diciembre.
Hemisferio Norte: 21 de Junio. Litha
Nombres alternativos: Coamhain, Midsummer, Alban Hervin.
El solsticio de verano celebra el día más largo del año, era muy importante para los antiguos celtas, y muchos de los círculos de piedra, como el de Stonehenge están alineados con la salida del sol en el solsticio de verano (celebrado en el hemisferio norte el 21 de Junio).
Litha representa un momento de logro, de consecución de objetivos. La Diosa está creciendo cada vez más alegre, enamorada y con la expectativa de tener un hijo. El sol está en su punto más alto en los cielos.
De todos modos, todavía hay cambios, porque una vez el Dios ha alcanzado su apogeo, su plenitud, empieza el camino introspectivo y debe aceptar que su camino lo conducirá gradualmente a la oscuridad y a la muerte. Su fuerza irá desapareciendo, siendo esto reflejo de la estación.
El solsticio de verano constituye una de las fiestas más antiguas, emanada de las celebraciones paganas y cristianizada como el día de San Juan.
La noche del solsticio de verano es uno de los momentos más místicos del año, cuando en el aire bullen todo género de magia y de encantamientos. Las ninfas recorren los parajes, y por donde pasan surgen las flores.
En esta fecha, espíritus y hadas salen para mezclarse con los seres humanos, se divierten en torno de las hogueras y recurren a toda clase de trucos, desde bromas inocentes hasta agobiar con maldiciones horribles e incluso la muerte a quienes los ofenden.
Estos seres gustan de visitar ciertos lugares mágicos, como las piedras rodantes de Oxfordshire (en Inglaterra); surgen de un agujero próximo a la piedra reina y bailan en torno del circulo.
Los túmulos de los duendes se abren y estos comienzan a bailar bajo la luz de la Luna al son de su música encantadora y etérea.
Pero ¡CUIDADO!; cualquier humano que se una a la ronda se verá obligado a bailar con ellos para siempre.
Para las sociedades agrícolas era tiempo para celebraciones aprovechando el intervalo entre la plantación y la cosecha. Las sociedades cazadoras construían nuevas armas y acumulaban provisiones para los días de caza invernal.
Éste es un festival en el que los wiccanos lo celebran con un banquete de fresas y otras frutas y verduras de estación. Es tiempo de reuniones, hacer visitas y relajarse.
Simbolismo de Litha: el fin de la oscuridad, de la esterilidad y el comienzo de la época más fértil, donde todo se renueva.
Hierbas, árboles y flores de Litha: lavanda, manzanilla, rosas, margaritas, lirio, camomila, sáuco, hinojo, hierba de san juan, verbena.
Inciensos y aceites de Litha: incienso, limón, rosa, lavanda.
Colores y velas que se pueden usar: rojo, naranja, verde, amarillo, blanco.
Comidas de Litha: frutos y frutas frescas de estación (como el melón, bananas, ananás, duraznos, peras, tomates, frutillas.).
Continuando nuestra travesía por la Rueda Anual, avanzamos hacia la siguiente festividad dentro del calendario wiccano; esta es Lammas, veamos cuales son las características de esta fiesta.
LAMMAS
Hemisferio Sur: 2 de Febrero.
Hemisferio Norte: 2 de Agosto.
Nombres alternativos: Lughnasadh, Lammas.
El nombre de esta celebración proviena de la festividad en honor al Dios-Sol de los celtas Lugh.
Lammas representa un momento de sacrificio, cuando el Dios ha utilizado sus últimos recursos de energía para otorgarnos una cosecha abundante.
La Diosa apoya la energía del Dios y nos asegura una cosecha de frutos dorados, vegetales y cereales que emergen de la tierra. Sin embargo, hay un precio que pagar por toda esa abundancia.
Lammas se celebra el 2 de Agosto (en el hemisferio norte) en honor en la cultura celta al Dios del Sol.
Este sabbat representa el principio del ciclo de la cosecha y consiste en la recolección del grano joven así como de las frutas y verduras listas para recogerse.
Esta festividad cuando fue cristianizada se la llamó el "día de la hogaza", cuando en el ritual eucarístico se ofrecía el primer grano cosechado.
Lughnasa ó Lammas recibió su nombre por el Dios Lugh, a quien a veces algunos lo comparan con el romano Mercurio.
Era el rey de los Tuatha dé Danaan e introdujo la festividad para conmemorar a su madre adoptiva Tailtu, hija del rey Firbolg y deidad agrícola que expiró tras haber roturado un bosque.
En Lammas tiene lugar una fiesta del hada Aine. ésta, era originariamente una Diosa de la cosecha, y están consagrados a ella el primer viernes, sabado y domingo despues de Lammas.
Se decía que en aquellos días ella reclamaría una vida humana, quizá un recuerdo tradicional de los tiempos en que se llevaba a cabo un sacrificio para garantizar el logro de la cosecha.
Los Sidhes, duendes irlandeses, descienden probablemente de Dioses antiguos como Crom Cruaich ("el encorvado de la colina"), cuya fiesta se celebra el 1° de Agosto. Al igual que los duendes, mora en viejos túmulos funerarios.
Era en un principio una deidad agrícola del mundo inferior que gobernada la maduración de las cosechas y la fertilidad y la producción de la leche del ganado vacuno.
Con tal motivo se le hacían ofrendas para que no secase el trigo y hechara a perder la leche.
Tal como recuerdan quienes todavía viven, se realizaban ofrendas similares a los Sidhes, con la misma finalidad, colocando leche y manteca en los túmulos de esos seres.
Simbolismo de Lammas: es el tiempo de la cosecha, de ver lo bueno que hemos cosechado u obtenido durante este tiempo; y de lo que deseamos para el futuro.
Hierbas, árboles y flores de Lammas: cereales de todo tipo, canela, girasol, trigo, centeno ó avena. Tambien las rosas amarillas.
Inciensos y aceites de Lammas: incienso, sándalo, canela, jengibre, cedro, mirto y rosa.
Colores y velas que se pueden usar: amarillo, dorado ó naranja.
Comidas de Lammas: especialmente los cereales, frutas frescas de la estación como manzanas, peras y uvas. Una hogaza de pan para el festín. Bebidas que se puedan preparar con frutas de la estación ó en su defecto las típicas, agua, cerveza ó sidra.
LLegando al final de nuestro recorrido por la Rueda Anual nos encontramos con la última festividad del calendario wiccano, que les parece si vemos un poco más cuáles son las características de este último festejo.
MABON
Hemisferio Sur: 21 de Marzo.
Hemisferio Norte: 21 de Septiembre.
Nombre alternativos: Alban Elfed, Herfest, Equinoccio de Otoño.
La fiesta de la cosecha se celebra en el equinoccio de Otoño y, en Gran Bretaña e Irlanda, marca la recogida de la mayoría de los productos de la tierra.
La luz y la oscuridad se hallan equilibradas, siendo iguales las horas de la noche y las del día; pero la oscuridad va ganando terreno.
Esto se halla simbolizado por la batalla entre los duendes conocidos como La Madre del mar y Teran, quienes representan, respectivamente, al verano y al invierno.
Los duendes se interesan mucho por la recogida del grano y estarán resueltos a participar en los beneficios.
Anteriormente los campesinos realizaban esfuerzos especiales para aplacar a los duendes maliciosos ó malévolos con el fin de proteger sus cultivos.
La época de la cosecha estaba cargada de tensiones, siempre existía la posibilidad de que el tiempo arruinara la tarea, el trabajo era duro y complicada la cosecha del trigo; éste debía ser tratado con cuidado para conseguir la garantía de un excelente resultado.
La introducción de la cosecha en casa era un momento de gran alivio y motivo de celebraciones.
Se organizaba una fiesta en la que todos los braceros disfrutarían de comida y bebida en abundancia y este banquete sería probablemente el mejor que conocerían en todo el año.
Puertas y entradas a la granja eran adornadas con ramas, espigas, flores y cintas, y de las arcadas de la casa colgarían entre guirnaldas hoces y guadañas.
Se daba forma de muñeco a la última gavilla, que encarnaba el espíritu del trigo, y permanecería guardado hasta el año siguiente, cuando al arar lo enterrarían para devolver a la tierra el ánima de la vegetación.
Durante el equinoccio de Otoño, el día y la noche duran lo mismo, pero esta fecha marca el descenso del Sol al otro mundo y la llegada de las Tinieblas y del frío del invierno.
El equinoccio de Otoño señala el fin de la cacería de Lugh, que se esconde en la última mies de trigo hasta que ésta última también es segada.
Sin embargo, su espíritu sigue vivo, oculto en la semilla. En esta fecha los wiccanos dan gracias por todo lo recibido durante el año, tanto por la abundancia de la cosecha como por los logros personales, y hacen los preparativos para atravesar los días de oscuridad.
Simbolismo de Mabón: momento de igualdad entre el día y la noche. Tiempo de darle el respeto a la oscuridad que se aproxima.
Hierbas, árboles y flores de Mabón: rosa y salvia.
Inciensos de Mabón: rosa y salvia.
Colores y velas que se pueden usar: rojo, anaranjado, marrón y oro.
Comidas de Mabón: manzanas, nueces, y pan.
Debido a la rotación de la tierra, hay 13 Lunas llenas y cada una tiene un nombre concreto, estos nombres son: Luna del heno o Luna bendita, Luna del maíz o de los cereales ó del vino, Luna de la cosecha o de caida de las hojas, Luna del cazador o de Sangre, Luna de nieve o de luto ó Luna helada, Luna fría , Luna del lobo , Luna de hielo , Luna de tormenta, Luna de crecimiento ó Luna rosada o Luna de la semilla, Luna de la liebre, Luna de la pradera o de la fuerza solar, y por último está la Luna Azul.
Cada Luna pertenece a un mes del año, excepto la Luna Azul que es variable; veamos entonces a que mes pertenece cada una de ellas:
NOMBRES DE LAS 13 LUNAS EN EL HEMISFERIO NORTE:
ENERO: Luna del Lobo.
FEBRERO: Luna de Hielo.
MARZO: Luna de las Tormentas.
ABRIL: Luna del Crecimiento.
MAYO: Luna de la Liebre.
JUNIO: Luna de Aguamiel o de la Pradera.
JULIO: Luna del Heno.
AGOSTO: Luna del Maíz.
SEPTIEMBRE: Luna de la Cosecha.
OCTUBRE: Luna de Sangre.
NOVIEMBRE: Luna de Nieve.
DICIEMBRE: Luna del Frío.
NOMBRES DE LAS 13 LUNAS EN EL HEMISFERIO SUR:
ENERO: Luna del Heno.
FEBRERO: Luna del Maíz.
MARZO: Luna del la Cosecha.
ABRIL: Luna del Cazador.
MAYO: Luna de Nieve.
JUNIO: Luna Fría.
JULIO: Luna del Lobo.
AGOSTO: Luna de Hielo.
SEPTIEMBRE: Luna de Tormenta.
OCTUBRE: Luna de Crecimiento ó Rosada.
NOVIEMBRE: Luna de la Liebre.
DICIEMBRE: Luna de la Pradera o de Aguamiel.
Entre las muchas asociaciones míticas de la fecha la más importante es la del Dios-Sol, que alcanza entonces el pico de su poder. Algunos autores (por ejemplo los Farrar) asocian esta fecha con la derrota del Dios solar por su gemelo, el Dios oscuro, pero la tradición gala muestra que esto recién ocurre en Mabon o bien Samhain. De todas formas, resulta interesante considerar el hecho de que todas las cosas, pasado su apogeo, tienden naturalmente a la decadencia; asi como la luz del sol a partir del solsticio sólo decrecerá (la muerte en la vida), también al llegar a su día más débil, sólo crecerá (la vida en la muerte). El ritmo eterno del sol es el mismo de la vida humana, y el mismo que mes a mes repite la luna.
acebo contra roble
San Juan festividad de los paganos modernos:
Litha ha sido a menudo una fuente de la discordia entre los modernos grupos paganos y de la Wicca, porque siempre ha habido una pregunta acerca de si San Juan se celebraba en verdad por los antiguos. Mientras que hay evidencia científica que indique que se observó en efecto, hubo sugerencias realizadas por Gerald Gardner, el fundador de la Wicca moderna, que las fiestas solares (los solsticios y equinoccios) se añadieron más tarde y realmente se importado de Oriente . Independientemente de los orígenes, muchos Wiccanos y paganos modernos eligen celebrar Litha todos los años en junio.
En algunas tradiciones, Litha es un momento en el que hay una batalla entre la luz y la oscuridad. El rey del roble es visto como el gobernante de este año entre el solsticio de invierno y del solsticio de verano, y el rey del acebo de verano a invierno. En cada solsticio hay una batalla por el poder, y mientras el rey del roble puede estar a cargo de las cosas a principios de junio, a finales de verano es derrotado por el rey de acebo.
Esta es una época del año de la luminosidad y el calor. Los cultivos están creciendo en sus campos con el calor del sol, pero puede requerir agua para mantenerlos vivos. El poder del sol en el solsticio de verano está en su punto más potente, y la tierra es fértil, con la generosidad de la vida creciendo.
Para los Wiccanos contemporáneos y paganos, este es un día de fuerza interior y el brillo. Encuentre un lugar tranquilo y meditar en la oscuridad y la luz tanto en el mundo y en su vida personal. Celebre el giro de la rueda del año, con, fuego y agua ,día y noche, y otros símbolos del triunfo de la luz sobre la oscuridad.
Los dos símbolos más importantes de este sabbat son la espada (símbolo del Dios solar) y el caldero (símbolo de la Diosa en su plenitud)
Saludemos al Dios Luminoso, al Rey del Roble en su día de gloria, pidamos que su poder colme y purifique nuestro ser, y sepamos que todo lo que nace y crece debe también morir. Y así como ha de morir, ha de renacer.
| El analema representa la figura trazada en el cielo por las diferentes posiciones del Sol levantadas a una misma hora del tiempo universal (TU) y desde el mismo lugar en el curso de un año calendario. La forma del analema depende de la hora. A eso de las doce local, la forma del ocho es casi vertical con relación al meridiano. A una otra hora del día el ocho son inclinados a la izquierda, por la mañana o a la derecha, la tarde. Sobre Tierra, el analema tiene una forma de "8", pero sobre marzo tiene la forma de una " gota de agua ". Cada día a la misma hora, una foto del cielo con la posición del Sol visible, mostraría que el sol no se quedaba siempre a la misma posición. La figura en forma de "8" que el Sol dibuja cada día en el cielo en el curso de un año, se llama un analema. Estas fluctuaciones son debidas al hecho de que el movimiento de la Tierra alrededor del Sol no es completamente circular ni completamente uniforme. El desplazamiento aparente del Sol es causado a la vez por el desplazamiento de la Tierra alrededor del Sol y por la inclinación del eje de rotación de nuestro planeta. El Sol está en la cumbre del analema al solsticio de verano boreal, está abajo el analema al solsticio de invierno boreal . El invierno, el Sol es muy próximo del horizonte y en verano es muy alto en el cielo. Según la latitud desde la cual los analemas son realizados, presentan diferencias ligeras, totalmente como agarrados los a horas diferentes cada día. El analema del Sol tiene que acercar a la ecuación del tiempo. | El tiempo solar o el tiempo verdadero el tiempo ha calculado sobre el mediodía solar cuando el sol alcanza su punto culminante en el cielo, en un lugar dado la Tierra. Este tiempo está basado en el día solar aparente, que es la duración entre dos vueltas sucesivas del sol al meridiano local. Esta duración varía a lo largo del año a causa de la inclinación del eje de la Tierra con relación al plano de la eclíptica y de la excentricidad de su órbita. La ecuación del tiempo traduce la desviación, variable en el curso del año, existiendo entre el tiempo solar medio y el tiempo solar verdadero. Es la diferencia entre la hora indicada por un reloj, es decir el tiempo solar medio, y el indicado por un reloj de sol, el tiempo solar verdadero. La hora indicada por el reloj en el curso del año puede ser 14 min 14 con anticipación sobre la indicada por un reloj de sol a principios del año y hasta 16 min 33 tardía en otoño. * Este analema ha sido elaborado a partir de 46 imágenes diferentes del Sol tomadas en 2003 en Atenas, en Grecia. Al primer plano de este mosaico, El pórtico célebre de las Cariátides del templo de Erechthéion cuyos trabajos fueron terminados en 407 antes de nuestra era. | |||
Si estamos en el hemisferio sur del planeta, vemos a la estrella en el punto más bajo, y si estamos en el hemisferio norte, la vemos en el punto más alto. Además, podemos imaginarla en el extremo de esa curiosa figura de 8 deforme que se llama "analema" que refleja la traslación del planeta con el eje inclinado y la excentricidad de la órbita.
Esta diferencia no se debe a que el Sol se haya movido, pues siempre permanece fijo en el centro del Sistema planetario, sino porque el planeta en el que estamos tiene el eje de rotación inclinado (y una inclinación fija), y su traslación orbital hace que nuestro ángulo de visión del Sol cambie significativamente cada semana.
Si pudiéramos ver el firmamento a la luz del Sol, veríamos a la estrella en la frontera entre las constelaciones de Géminis y Tauro, aunque al trópico correspondiente se le denomina "Trópico de Cáncer", pues los nombres de los dos trópicos (Cáncer y Capricornio) están desfasados. De hecho, durante los últimos 2000 años, tal trópico ha sido "de Géminis" porque durante esos 2000 años (2000 órbitas de la Tierra) durante el día del solsticio la constelación de Géminis estaba al otro lado del Sol.
Pero también veríamos debajo del Sol a la constelación de Orión. O al Sol sobre el brazo elevado de Orión.
Toda una firma cósmica de final y comienzo de año determinado por el solsticio. El ecuador celeste es la línea que pasa por el Cinturón de Orión. Es el reflejo del ecuador de la Tierra en el cielo espacial. Desde el hemisferio sur vemos la escena al revés.
Las siguientes vistas son del umbral del amanecer en ambos solsticios en los que el planeta está en puntos contrarios de su órbita, separados por una semicurva (180 grados) o por 6 meses (cronológicamente hablando).
Si estamos en el trópico de Géminis/Tauro (hemisferio norte 23º norte) a las 12 del mediodía del día del solsticio de junio (como las personas que viven en Egipto), estamos justo entre el Centro de la Tierra (Corazón de la Madre) y el Centro del barrio planetario (el Sol) y ninguna forma hace sombra en un cierto radio a nuestro alrededor. Y a su vez, el Sol está entre la Tierra y la constelación de Orión. Podemos decirlo también como que una persona que está en el trópico (a 23 grados norte) está literalmente "debajo del Sol" aunque el planeta no está nunca debajo del Sol si tomamos como referencia el polo norte de la Tierra y el polo sur del Sol. ¿Acaso en el amanecer o en el anochecer dirías que estás debajo del Sol o el Sol está encima de ti?
Así podemos comprender que durante el solsticio (tanto el de junio como el de diciembre) la humanidad dispersa entre ambos hemisferios experimentemos temperaturas con una diferencia de 40 grados. Mientras en el hemisferio norte hace calor, en el hemisferio sur, como por ejemplo en el sur de Sudamérica, hace frío. De hecho es invierno en el hemisferio sur, pues tal franja del planeta recibe la misma potencia calorífica que el propio casquete polar norte.
En el hemisferio norte, la noche del solsticio de junio es la más corta de todo el año, y como en tal hemisferio es donde está la mayor parte de la superficie de tierra, también habita en él la mayor parte de la humanidad, y por tanto está la mayoría de las grandes ciudades, aunque al ser noches cortas el gasto de dinero en luz eléctrica es poco comparado con el enorme gasto en las largas noches del solsticio de diciembre, y como también son noches cálidas, apenas hay gasto de dinero en calefacción. El gran gasto de dinero (y su ingreso en comercios y en el negocio turístico y en la administración) no se produce por comprar como en las fiestas de navidad en el solsticio de diciembre, sino por procurarse las vacaciones de verano. Aunque no solamos saberlo ni pensarlo, las costumbres y rutinas de nuestras economías -y de cualquier aspecto de nuestra actividad "vital" tal como la concebimos y practicamos- están absolutamente condicionadas por la inclinación del eje de rotación del planeta Tierra.
El solsticio ocurre tras 1/4 de órbita (distancia equivalente a 13x13 soles) durante 13 semanas (3 meses) desde el equinoccio del 21 marzo.
. El fenómeno del solsticio ocurre cuando la Nave Tierra, dado que está inclinada, presenta más de la mitad de su hemisferio norte al Sol, y de ahí la diferencia de horas entre el día y la noche. Y de ahí también que el casquete polar norte quede a la luz.
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.Gea hace una reverencia a Helios.
Este es el curioso aspecto del umbral del amanecer en ambos solsticios (de junio y de diciembre) cuando América está amaneciendo.
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